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Aceitar e FecharA acupuntura, juntamente com a moxabustão, ventosa, auriculoterapia, shiatsu, fitoterapia, dieta saudável e exercícios físicos como tai-chi-chuan, fazem parte da terapêutica da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), uma das ciências mais antigas e respeitadas no mundo.
A Medicina Tradicional Chinesa ensina que tudo o que existe no universo é resultado do equilíbrio do Yin e do Yang, que resulta no correto fluxo de Qi (energia vital), força necessária para impulsionar e movimentar os 5 elementos.
O Chinês divide tudo, tanto no macrossistema (universo) como no microssistema (homem), em duas grandes famílias (Yin e Yang) e em 5 elementos (Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água).
Yin e Yang são duas forças poderosas que se opõem e se complementam. Tudo que muda, se transforma, cicla e se desenvolve é explicado pela teoria do Yin e Yang.
YIN | YANG |
Frio | Quente |
Escuro | Claro |
Mulher | Homem |
Órgão | Víscera |
Profundo | Superficial |
Calmo | Agitado |
Crônico | Agudo |
Lua | Sol |
Repouso | Atividade |
Baixo | Alto |
Pesado | Leve |
Para cada um dos 5 elemento temos uma analogia, por exemplo: Madeira representa o Fígado, a estação do ano primavera, o clima vento, o sabor ácido, etc, conforme tabela abaixo.
MADEIRA | FOGO | TERRA | METAL | ÁGUA | |
Órgão (Zang) | Fígado | Coração / Circulação Sexo | Baço Pâncreas | Pulmão | Rim |
Víscera (Fu) | Vesícula Biliar | Intestino Delgado / Triplo Aquecedor | Estômago | Intestino Grosso | Bexiga |
Matriz Emocional | Raiva | Euforia | Preocupação | Tristeza | Medo |
Estação | Primavera | Verão | Inter estação | Outono | Inverno |
Clima | Vento | Calor | Umidade | Seco | Frio |
Sabor | Ácido | Amargo | Doce | Picante | Salgado |
Estrutura Física | Músculos e tendões | Pulso | Vasos | Pele e Pelos | Ossos |
Sentido | Olhos | Língua | Boca | Nariz | Audição |
Os 5 elementos se enquadram na teoria do Yin e Yang por tentar atingir o mesmo equilíbrio perfeito.
O correto fluxo de Qi (energia vital) depende da atividade harmoniosa dos Zang-Fu (órgãos e vísceras). Os "Zang" (órgãos) - Fígado, Coração, Pericárdio (protege o coração), Baço/Pâncreas, Pulmão e Rins são encarregados de transformar substâncias em essência e energia. Os "Fu" (vísceras) - Vesícula Biliar, Intestino Delgado, Triplo Aquecedor (supervisiona as outras funções), Estômago, Intestino Grosso e Bexiga armazenam as essências e cuidam das excreções.
Qi (energia vital), percorre nosso corpo através dos Jing Luo (meridianos principais e colaterais), que por sua vez se comunicam com o exterior através dos pontos de acupuntura. Os Jing, meridianos principais, se originam de cada órgão e de cada víscera, já os Luo, meridianos colaterais, originam-se a partir dos meridianos principais com a missão de levar o Qi até cada uma das mínimas partes que compreende nosso corpo.
Para a Medicina Tradicional Chinesa, a doença é o rompimento do equilíbrio entre Yin e Yang e os 5 elementos. Fatores internos (emoções), como raiva, euforia, preocupação, tristeza e medo ou externos (climas), como vento, calor, umidade, secura, calor e frio, além de má alimentação, sedentarismo, vida desregrada e outros fatores enfraquecem o Qi (energia vital), impedem o funcionamento adequado dos Zang-Fu (órgãos e vísceras) e prejudicam a circulação de energia através dos meridianos, favorecendo a manifestação de doenças. O tratamento consiste em normalizar as energias Yin e Yang, impulsionando os 5 elementos.